Em formação

Linha do tempo das caixas de Tebas



Crates of Thebes Timeline - História

Pessoas - Grécia Antiga : Zenão de Citium

Dicionário de Antiguidades Clássicas de Zeno nos Harpistas (1898) O fundador da Escola dos Estóicos, nasceu em Citium, na ilha de Chipre. Seu pai era comerciante, mas, percebendo em seu filho uma forte inclinação para o aprendizado, cedo o dedicou ao estudo da filosofia. Na sua capacidade mercantil, o pai teve frequentes ocasiões de visitar Atenas, onde comprou para o jovem Zenão vários dos escritos dos mais eminentes filósofos socráticos. Ele as leu com grande avidez e, por volta dos trinta anos de idade, decidiu fazer uma viagem a uma cidade tão célebre. Ao chegar pela primeira vez em Atenas, entrando acidentalmente na loja de um livreiro, ele pegou um volume dos comentários de Xenofonte e, depois de ler algumas passagens, ficou muito encantado com a obra, e formou uma ideia tão elevada de seu autor, que perguntou ao livreiro onde poderia se encontrar com tais homens. Crates, o filósofo cínico, por acaso naquele instante estava passando, o livreiro apontou para ele e disse: "Siga aquele homem". Zeno logo encontrou uma oportunidade de seguir as instruções de Crates, e ficou tão satisfeito com sua doutrina que se tornou um de seus discípulos. Mas, embora admirasse muito os princípios gerais e o espírito da Escola Cínica, ele não conseguia se reconciliar facilmente com seus modos peculiares. Além disso, sua mentalidade inquisitiva não lhe permitiria adotar aquela indiferença a toda investigação científica que era uma das distinções características da seita. Ele, portanto, atendeu a outros mestres, que professavam instruir seus discípulos sobre a natureza e as causas das coisas. Quando Crates, descontente com seus seguidores de outros filósofos, tentou arrastá-lo à força para fora da escola de Stilpo, o Megariano, Zeno disse a ele: "Você pode agarrar meu corpo, mas Stilpo segurou minha mente." Depois de continuar a assistir às palestras de Stilpo por vários anos, ele passou para outras escolas, especialmente as de Xenócrates e Diodorus Chronus. Por este último ele foi instruído em dialética. Por fim, depois de atender quase todos os outros professores, ele se ofereceu como discípulo de Polemo. Este filósofo parece ter sabido que a intenção de Zenão, ao passar de uma escola para outra, era coletar materiais de vários bairros para um novo sistema próprio, pois, quando ele entrou na escola de Polemo, este último lhe disse: "Eu sou não é estranho às suas artes médicas, Zenão. Percebo que seu objetivo é entrar sorrateiramente em meu jardim e roubar minhas frutas. " Polemo não se enganou em sua opinião. Tendo se tornado mestre das opiniões dos outros, Zeno decidiu se tornar o fundador de uma nova seita. O lugar que ele escolheu para sua escola foi chamado de Poecil (& # 928 & # 959 & # 953 & # 954 & # 943 & # 955 & # 951 & # 931 & # 964 & # 959 & # 940), ou "Pórtico Pintado", um público pórtico, assim chamado a partir das pinturas de Polignoto e outros mestres eminentes com os quais foi adornado. Este pórtico, sendo o mais famoso de Atenas, foi chamado, a título de distinção, & # 931 & # 964 & # 959 & # 940, "o Pórtico". Foi a partir desta circunstância que os seguidores de Zeno foram chamados de estóicos (& # 931 & # 964 & # 969 & # 970 & # 954 & # 959 & # 943), i. e. "homens da varanda." Zenão se destacou naquele tipo de raciocínio sutil que era popular na época. Ao mesmo tempo, ele ensinou um sistema estrito de doutrina moral e exibiu um modelo de disciplina moral em sua própria vida. A Escola Estóica, na verdade, era um ramo do Cínico e, no que se refere à moral respeitada, diferia dela mais em palavras do que na realidade. Seu fundador, embora evitasse as excentricidades dos cínicos, manteve o espírito de seu ensino moral e, ao mesmo tempo, a partir de uma comparação diligente dos princípios de outros mestres, ele estruturou um novo sistema de filosofia especulativa. Não é de surpreender, portanto, que ele tenha obtido uma voga considerável e até mesmo gozado dos favores dos grandes. Antígono Gonatas, rei da Macedônia, enquanto residia em Atenas, assistiu a suas palestras e, ao retornar, convidou-o sinceramente para sua corte. Zenão, de fato, possuía uma parcela tão grande de estima entre os atenienses que, por causa de sua integridade aprovada, eles depositaram as chaves de sua cidadela em suas mãos. Eles também o homenagearam com uma coroa de ouro e uma estátua de bronze. Entre seus compatriotas, os habitantes de Chipre e com os sidônios de quem sua família era derivada, ele era também muito estimado. Em sua pessoa, Zenão era alto e esguio, seu aspecto era severo e sua testa contraída. Sua constituição era débil, mas preservou sua saúde com grande abstinência. Sua comida consistia apenas de figos, pão e mel, mas sua mesa era freqüentemente homenageada com a companhia de grandes homens. Ele prestou mais atenção à limpeza em sua aparência pessoal do que os filósofos cínicos. Em seu vestido, de fato, ele era simples, mas isso não deve ser imputado à avareza, mas a um desprezo pela magnificência externa. Ele mostrava tanto respeito pelos pobres quanto pelos ricos, e conversava livremente com pessoas das ocupações mais mesquinhas. Ele tinha apenas um servo, ou, de acordo com Sêneca, nenhum. Embora a sobriedade e continência de Zenão fossem até proverbiais, ele tinha inimigos. Entre seus contemporâneos, vários filósofos de grande habilidade e eloqüência empregaram seus talentos contra ele. Arcesila s e Carneades, os fundadores da Middle Academy, eram seus oponentes declarados. Perto do fim de sua vida, também, ele encontrou outro poderoso antagonista em Epicuro (q.v.), cujo temperamento e doutrinas eram igualmente hostis à severa gravidade e orgulho filosófico da seita estóica. Conseqüentemente, invectivas mútuas passadas entre os estóicos e outras seitas. Zenão viveu até a idade extrema de 98 anos e, por fim, em conseqüência de um acidente, pôs fim à sua vida. Quando estava saindo da escola, ele caiu e, no outono, quebrou um de seus dedos. Ele ficou tão afetado por isso com uma consciência de enfermidade que, atingindo a terra, exclamou: & # 7964 & # 961 & # 967 & # 959 & # 956 & # 945 & # 953, & # 964 & # 943 & # 956 & # 787 & # 7936 & # 944 & # 949 & # 953 & # 962 "Estou indo, por que você me liga?" e imediatamente foi para casa e se estrangulou. Ele morreu a.C. 264. Os atenienses, a pedido de Antígono, ergueram um monumento em sua memória na Cerâmica. Seus escritos, dos quais uma lista é dada por Diógenes Laércio (vii. 4), foram todos perdidos. Eles trataram do Estado e da Vida de acordo com a Natureza. Para suas doutrinas, consulte Zeller, Stoics, Epicureans, and Skeptics (1870) e os artigos Philosophia Sto ci.

Zenão de Citium na Wikipedia Zeno de Citium (grego: & # 918 & # 942 & # 957 & # 969 & # 957 & # 8001 & # 922 & # 953 & # 964 & # 953 & # 949 & # 973 & # 962, Z & # 275n & # 333n ho Kitie & # 365s 334 BC - 262 BC ) foi um filósofo grego de Citium (grego: & # 922 & # 943 & # 964 & # 953 & # 959 & # 957), Chipre. Zeno foi o fundador da escola de filosofia estóica, que ensinou em Atenas por volta de 300 aC. Com base nas idéias morais dos cínicos, o estoicismo deu grande ênfase à bondade e à paz de espírito obtidas por viver uma vida virtuosa de acordo com a natureza. Provou-se muito bem-sucedido e floresceu como a filosofia dominante desde o período helenístico até a era romana. Life Zeno nasceu c. 334 AC, [a] em Citium em Chipre. A maioria dos detalhes que sabemos sobre sua vida vêm das anedotas preservadas por Diógenes Laertius em suas Vidas e Opiniões de Filósofos Eminentes. Zenão era filho de um comerciante fenício e ele próprio era um comerciante, [1] quando veio a Atenas para aprender filosofia, [2] aos 22 anos de idade. [3] A história conta que, após um naufrágio, Zenão entrou em uma livraria em Atenas e foi atraído por alguns escritos sobre Sócrates. Ele perguntou ao bibliotecário como encontrar tal homem. Em resposta, o bibliotecário apontou para Crates of Thebes, o cínico mais famoso que vivia naquela época na Grécia. [4] Zenão é descrito como uma pessoa bronzeada e abatida, [5] levando uma vida ascética e sobressalente. [6] Isso coincide com as influências do ensino cínico e foi, pelo menos em parte, continuado em sua filosofia estóica. Em um incidente durante sua tutela com Crates, ele foi obrigado a carregar uma panela de sopa de lentilha pela cidade. Depois que Zenão começou a carregar a panela, Crates a quebrou com seu cajado, respingando a sopa de lentilha em seu aluno surpreso. Quando Zenão começou a fugir envergonhado, Crates repreendeu: "Por que fugir, meu pequeno fenício? Nada de terrível aconteceu a você!" [7] Além de Crates, Zenão estudou com os filósofos da escola Megariana, incluindo Stilpo, [8] ] e os dialéticos Diodorus Cronus, [9] e Philo. [10] Ele também disse ter estudado a filosofia platônica sob a direção de Xenócrates, [11] e Polemo. [12] Zeno começou a ensinar na colunata da Ágora de Atenas, conhecida como Stoa Poikile, em 301 aC. Seus discípulos foram inicialmente chamados de Zenonians, mas eventualmente eles passaram a ser conhecidos como Stoics, um nome anteriormente aplicado a poetas que se congregavam na Stoa Poikile. [13] Entre os admiradores de Zeno estava o rei Antígono II Gonatas da Macedônia, [14] que, sempre que vinha a Atenas, visitava Zeno. Diz-se que Zenão recusou um convite para visitar Antígono na Macedônia, embora sua suposta correspondência preservada por Laércio [15] seja indubitavelmente invenção de um retórico posterior. Em vez disso, Zenão enviou seu amigo e discípulo Persaeus, [15] que havia vivido com Zenão em sua casa. [16] Entre os outros alunos de Zenão estavam Aristo de Quios, Sphaerus e Cleanthes, que sucedeu a Zenão como o chefe (estudioso) da escola estóica em Atenas. [17] Diz-se que Zenão recusou a cidadania ateniense quando esta lhe foi oferecida, temendo que parecesse infiel à sua terra natal, a Fenícia, [18] onde era muito estimado. [19] Também somos informados de que Zenão tinha uma disposição sincera, se não sombria [20], que preferia a companhia de poucos a muitos [21] que gostava de se enterrar em investigações [22] e que não gostava para verbalizar e elaborar discursos. [23] Diógenes Laércio preservou muitas observações inteligentes e espirituosas de Zenão, [24] cuja veracidade não pode ser determinada. Zenão morreu por volta de 262 aC [a] Laércio relata sobre sua morte: "Ao sair da escola, tropeçou, caiu e quebrou o dedo do pé. Batendo no chão com a mão, citou palavras de Nióbia:" Estou indo, por que você me chama assim? "[3] Visto que se esperava que o sábio estóico sempre fizesse o que era apropriado (kathekon) e Zenão era muito velho na época, ele sentiu que era apropriado morrer e, conseqüentemente, estrangulou-se. Durante sua vida, Zenão recebeu apreciação por seus ensinamentos filosóficos e pedagógicos. Entre outras coisas, Zenão foi homenageado com a coroa de ouro, [25] e um túmulo foi construído em homenagem à sua influência moral sobre a juventude de sua época. [26] A cratera de Zenão no rio Lua é nomeada em sua homenagem. Filosofia Seguindo as idéias dos acadêmicos, Zenão dividiu a filosofia em três partes: Lógica (um assunto muito amplo que inclui retórica, gramática e as teorias da percepção e do pensamento) Física (não apenas a ciência, mas o divino natureza do universo também) e Ética, cujo objetivo final era para alcançar a felicidade por meio de uma maneira correta de viver de acordo com a Natureza. Como as ideias de Zenão foram construídas por Crisipo e outros estóicos, pode ser difícil determinar, em algumas áreas, precisamente o que ele pensava, mas suas visões gerais podem ser delineadas: Lógica Em seu tratamento da Lógica, Zenão foi influenciado por Stilpo e os outros megarenses. Zenão insistiu na necessidade de estabelecer uma base para a Lógica porque a pessoa sábia deve saber como evitar o engano. [27] Cícero acusou Zenão de ser inferior a seus predecessores filosóficos em seu tratamento da Lógica, [28] e parece verdade que um tratamento mais exato do assunto foi estabelecido por seus sucessores, incluindo Crisipo. [29] Zenão dividiu as verdadeiras concepções em compreensíveis e incompreensíveis, [30] permitindo por livre arbítrio o poder de assentimento (sunkatathesis) ao distinguir entre as impressões dos sentidos. [31] Zenão disse que havia quatro estágios no processo que conduzem ao conhecimento verdadeiro, que ele ilustrou com o exemplo da mão espalmada estendida e o fechamento gradual do punho: Zenão estendeu seus dedos e mostrou a palma de sua mão, - “Percepção,” - disse ele, - “é uma coisa assim.” - Então, quando ele fechou um pouco os dedos, - “Assentimento é assim”. - Depois, quando ele fechou completamente a mão, e mostrou o punho, aquilo, ele disse, foi Compreensão. A partir dessa comparação, ele também deu a esse estado um novo nome, chamando-o de katalepsis. Mas quando ele trouxe sua mão esquerda contra a direita, e com ela segurou firme e firmemente seu punho: - "Conhecimento" - ele disse, era daquele caráter e isso era o que ninguém exceto um sábio possuía. [32] Física O Universo, na visão de Zenão, é Deus: [33] uma entidade divina de raciocínio, onde todas as partes pertencem ao todo. [34] Nesse sistema panteísta ele incorporou a física de Heráclito, o Universo contém um fogo-artesão divino, que tudo prevê, [35] e, estendendo-se por todo o Universo, deve produzir tudo: Zenão, então, define a natureza dizendo que é fogo artisticamente , que avança por métodos fixos para a criação. Pois ele afirma que é a principal função da arte criar e produzir, e que o que a mão realiza nas produções das artes que empregamos é realizado muito mais artisticamente por natureza, isto é, como eu disse, trabalhando artisticamente o fogo , que é o mestre das outras artes. [35] Este fogo divino, [31] ou éter, [36] é a base para todas as atividades no Universo, [37] operando em matéria passiva de outra forma, que não aumenta nem diminui a si mesma. [38] A substância primária no Universo vem do fogo, passa pelo estágio de ar e então se torna água: a porção mais espessa se transforma em terra, e a porção mais fina se transforma em ar novamente e, em seguida, torna-se rarefeita de volta ao fogo. [39] As almas individuais são parte do mesmo fogo que a alma-mundo do Universo. [40] Seguindo Heráclito, Zenão adotou a visão de que o Universo passava por ciclos regulares de formação e destruição. [41] A Natureza do Universo é tal que realiza o que é certo e evita o contrário, [42] e é identificada com o Destino incondicional, [43] ao mesmo tempo que permite o livre arbítrio que lhe é atribuído. [35] Ética Como os cínicos, Zenão reconheceu um bem único, único e simples, [44] que é o único objetivo pelo qual se empenhar. [45] “A felicidade é um bom fluxo de vida”, disse Zenão, [46] e isso só pode ser alcançado através do uso da Razão correta coincidindo com a Razão Universal, (Logos) que governa tudo. Um mau sentimento (pathos) "é uma perturbação da mente repugnante à Razão e contra a Natureza." [47] Esta consistência da alma, da qual nascem as boas ações moralmente, é a Virtude, [48] o verdadeiro bem só pode consistir em Virtude. [49] Zenão se desviou dos cínicos ao dizer que coisas que são moralmente indiferentes podem, não obstante, ter valor. As coisas têm um valor relativo na proporção de como ajudam o instinto natural de autopreservação. [50] Aquilo que deve ser preferido é uma "ação apropriada" (kath kon), uma designação que Zenão introduziu pela primeira vez. [51] A autopreservação e as coisas que contribuem para ela têm apenas um valor condicional - não ajuda à felicidade, que depende apenas de ações morais. [52] Assim como a Virtude só pode existir dentro do domínio da Razão, o Vício só pode existir com a rejeição da Razão. A virtude é absolutamente oposta ao vício, [53] os dois não podem existir na mesma coisa juntos, e não podem ser aumentados ou diminuídos [54] nenhuma ação moral é mais virtuosa do que outra. [55] Todas as ações são boas ou más, uma vez que os impulsos e desejos dependem do consentimento livre, [56] e, portanto, até mesmo estados mentais passivos ou emoções que não são guiados pela razão são imorais, [57] e produzem ações imorais. [58] Zeno distinguiu quatro emoções negativas: desejo, medo, prazer e dor (epithumia, phobos, h don , lup ), [59] e ele provavelmente foi responsável por distinguir as três emoções positivas correspondentes: vontade, cautela e alegria ( boul sis, eulabeia, chara), sem equivalente racional correspondente para a dor. Todos os erros devem ser erradicados, não meramente colocados de lado, [60] e substituídos pela Razão certa. Obras Nenhum dos escritos de Zenão sobreviveu, exceto como citações fragmentárias preservadas por escritores posteriores. Os títulos de muitos dos escritos de Zeno são conhecidos por terem sido estes: [61] * Escritos éticos: o & # 928 & # 959 & # 955 & # 953 & # 964 & # 949 & # 943 & # 945 - República o & # 7968 & # 952 & # 953 & # 954 & # 940 - Ethics o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 964 & # 959 & # 8166 & # 954 & # 945 & # 964 & # 8048 & # 966 & # 973 & # 963 & # 953 & # 957 & # 946 & # 943 & # 959 e # 957 - Na vida de acordo com a natureza o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 8001 & # 961 & # 956 & # 8134 & # 962 & # 7975 & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 7937 & # 957 & # 952 & # 961 & # 974 & # 961 & # 959 & # 965 & # 966 & # 973 & # 963 & # 949 & # 969 & # 962 - No impulso, ou na natureza dos humanos o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 960 & # 945 & # 952 & # 8182 & # 957 - Em Paixões o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 964 & # 959 & # 8166 & # 954 & # 945 & # 952 & # 942 & # 954 & # 959 & # 957 & # 964 & # 959 & # 962 - Em serviço o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 957 & # 972 & # 956 & # 959 & # 965 - Na Lei o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 904 & # 955 & # 955 & # 951 & # 957 & # 953 & # 954 & # 8134 & # 962 & # 960 & # 945 & # 953 & # 948 & # 949 & # 943 & # 945 & # 962 - Na educação grega o & # 7952 & # 961 & # 969 & # 964 & # 953 & # 954 & # 8052 & # 964 & # 941 & # 967 & # 957 & # 951 - A Arte do Amor * Escritos físicos: o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 964 & # 959 & # 8166 & # 8005 & # 955 & # 959 & # 965 - No universo o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 959 & # 8016 & # 963 & # 943 & # 945 & # 962 - On Being o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 963 & # 951 & # 956 & # 949 & # 943 & # 969 & # 957 - On Being o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 8004 & # 968 & # 949 & # 969 e # 962 - À vista o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 964 & # 959 & # 8166 & # 955 & # 972 & # 947 & # 959 & # 965 - Nos logotipos * Escritos lógicos: o & # 948 & # 953 & # 945 & # 964 & # 961 & # 953 & # 976 & # 945 & # 943 - Discursos o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 955 & # 949 & # 958 & # 949 & # 969 & # 962 - No estilo verbal o & # 955 & # 973 & # 963 & # 949 & # 953 & # 962, & # 7956 & # 955 & # 949 & # 947 & # 967 & # 959 & # 953 - Soluções e refutações * Outros trabalhos: o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 960 & # 959 & # 953 & # 951 & # 964 & # 953 & # 954 & # 8134 & # 962 & # 7936 & # 954 & # 961 & # 959 & # 940 & # 963 & # 949 & # 969 & # 962 - Sobre leituras poéticas o & # 960 & # 961 & # 959 & # 976 & # 955 & # 951 & # 956 & # 940 & # 940 & # 964 & # 969 & # 957 & # 908 & # 956 & # 951 & # 961 & # 953 & # 954 & # 8182 & # 951 & # 960 & # 941 & # 957 & # 964 & # 949 - Problemas homéricos o & # 954 & # 945 & # 952 & # 959 & # 955 & # 953 & # 954 & # 940 - Coisas Gerais o & # 902 & # 960 & # 959 & # 956 & # 9 57 & # 951 & # 956 & # 959 & # 957 & # 949 & # 973 & # 956 & # 945 & # 964 & # 945 & # 922 & # 961 & # 940 & # 964 & # 951 & # 964 & # 959 & # 962 - Reminiscências de Caixas o & # 928 & # 965 & # 952 & # 945 & # 947 & # 959 & # 961 & # 953 & # 954 & # 940 - Doutrinas Pitagóricas A mais famosa dessas obras foi a República de Zeno, uma obra escrita em imitação consciente de (ou oposição a) Platão. Embora não tenha sobrevivido, sabe-se mais sobre ele do que qualquer uma de suas outras obras. Ele delineou a visão de Zenão da sociedade estóica ideal construída sobre princípios igualitários.


Conteúdo

Registro mítico

O registro dos primeiros dias de Tebas foi preservado entre os gregos em uma abundante massa de lendas que rivalizam com os mitos de Tróia em sua ampla ramificação e na influência que exerceram sobre a literatura da era clássica. Cinco ciclos principais de história podem ser distinguidos:

  1. A fundação da cidadela Cadmeia por Cadmo, e o crescimento dos Spartoi ou "Homens Semeados" (provavelmente um mito etiológico projetado para explicar a origem da nobreza tebana que levou esse nome em tempos históricos)
  2. A construção de uma parede de "sete portas" por Amphion e as histórias cognatas de Zethus, Antíope e Dirce
  3. A história de Laio, cujos delitos culminaram na tragédia de Édipo e nas guerras dos "Sete contra Tebas", os Epigoni, e a queda de sua casa, o estupro pederástico de Crisipo por Laio foi considerado por alguns antigos como a primeira instância da homossexualidade entre os mortais, e pode ter fornecido uma etiologia para a prática da pederastia pedagógica pela qual Tebas era famosa. Veja Pederastia na Grécia Antiga para uma discussão detalhada e antecedentes.
  4. A imolação de Semele e o advento de Dionísio e
  5. As façanhas de Hércules.

História antiga

Mapa da Grécia durante o auge do poder tebano em 362 a.C., mostrando blocos de poder tebano, espartano e ateniense.

Os gregos atribuíram a fundação de Tebas a Cadmo, um rei fenício de Tiro (agora no Líbano) e irmão da Rainha Europa. Cadmo ficou famoso por ensinar o alfabeto fenício e construir a Acrópole, que recebeu o nome de Cadmeia em sua homenagem e foi um centro intelectual, espiritual e cultural. Escavações arqueológicas dentro e ao redor de Tebas revelaram túmulos de cisto datados da época micênica contendo armas, marfim e tabuinhas escritas em Linear B. Seu nome nas tabuinhas locais e nas tabuinhas encontradas em Micenas foi transliterado TE-QA-I (TH Ft 140.1) deve ser lido como * Tʰēgʷai (grego antigo Θῆβαι Thēbai), e TE-QA-DE (MY X 508 TH Wu 65.a) para * Tʰēgʷasde (grego antigo Θήβασδε Thēbasde).

Parece seguro inferir que * Tʰēgʷai foi uma das primeiras comunidades gregas a se reunir dentro de uma cidade fortificada e que deveu sua importância nos dias pré-históricos - como depois - ao seu poderio militar. Deger-Jalkotzy afirmou que a base da estátua de Kom el-Hetan no reino de Amenhotep III (LHIIIA: 1) menciona um nome semelhante a Tebas, soletrado quase silabicamente em hieróglifos como d-q-e-i-s, e considerado um dos quatro tj-n3-jj (Danaan?) Reinos dignos de nota (ao lado de Cnossos e Micenas). * Tʰēgʷai em LHIIIB perdeu contato com o Egito, mas ganhou com "Milatos" (Hit. Milawata) e "Chipre" (Hit. Alasiya). No final do LHIIIB, de acordo com Palaima ("Sacrificial Feasting", Hesperia 73, 2004), * Tʰēgʷai foi capaz de extrair recursos de Lamos perto do Monte Helicon e de Karystos e Amarynthos no lado grego da ilha de Euboia.

Como uma comunidade fortificada, atraiu a atenção dos invasores dóricos, e o fato de sua eventual conquista de Tebas estar por trás das histórias dos sucessivos ataques lendários a essa cidade.

A posição central e a segurança militar da cidade naturalmente tendiam a elevá-la a uma posição de comando entre os boeotianos, e desde os primeiros dias seus habitantes se esforçaram para estabelecer uma supremacia completa sobre seus parentes nas cidades periféricas. Essa política centralizadora é tanto o fato fundamental da história tebana quanto o esforço neutralizante das cidades menores para resistir à absorção constitui o capítulo principal da história da Beócia. Nenhum detalhe da história anterior de Tebas foi preservado, exceto que era governada por uma aristocracia proprietária de terras que salvaguardava sua integridade por estatutos rígidos sobre a propriedade da propriedade e sua transmissão.

Períodos arcaico e clássico

No final do século 6 aC, os tebanos foram postos pela primeira vez em contato hostil com os atenienses, que ajudaram a pequena vila de Platéia a manter sua independência contra eles e, em 506 aC, repeliram uma invasão na Ática. A aversão a Atenas serve para explicar melhor a atitude aparentemente antipatriótica de Tebas durante a invasão persa da Grécia (480-479 aC). Embora um contingente de 400 pessoas tenha sido enviado para as Termópilas e permanecido lá com Leônidas até pouco antes da última resistência, quando eles se renderam aos persas, & # 911 & # 93 a aristocracia governante logo depois se juntou ao rei Xerxes I da Pérsia com grande prontidão e lutou zelosamente no seu nome na Batalha de Plataea em 479 AC. Os gregos vitoriosos posteriormente puniram Tebas privando-a da presidência da Liga da Beócia e uma tentativa dos espartanos de expulsá-la da anfictionia délfica foi apenas frustrada pela intercessão de Atenas. Em 457 aC, Esparta, precisando de um contrapeso contra Atenas na Grécia central, reverteu sua política e restabeleceu Tebas como a potência dominante na Beócia. A grande cidadela de Cadmea serviu bem a esse propósito, mantendo-se como base de resistência quando os atenienses invadiram e ocuparam o resto do país (457–447 aC). Na Guerra do Peloponeso, os tebanos, amargurados com o apoio que Atenas deu às cidades menores da Beócia, e especialmente à Platéia, que eles tentaram em vão reduzir em 431 aC, foram aliados firmes de Esparta, que por sua vez os ajudou a sitiar Platéia e permitiu-lhes destruir a cidade após sua captura em 427 AC. Em 424 AEC, à frente do recrutamento de Beócia, eles infligiram uma severa derrota a uma força invasora de atenienses na Batalha de Délio e, pela primeira vez, exibiram os efeitos daquela firme organização militar que por fim os elevou ao poder predominante na Grécia.

Após a queda de Atenas no final da Guerra do Peloponeso, os tebanos, sabendo que Esparta pretendia proteger os estados que desejavam anexar, romperam a aliança. Em 404 AEC, eles insistiram na destruição completa de Atenas, mas em 403 AEC apoiaram secretamente a restauração de sua democracia a fim de encontrar nela um contrapeso contra Esparta. Alguns anos depois, influenciados talvez em parte pelo ouro persa, eles formaram o núcleo da liga contra Esparta. Na Batalha de Haliartus (395 aC) e na Batalha de Coronea (394 aC), eles mais uma vez provaram sua crescente capacidade militar mantendo sua posição contra os espartanos. O resultado da guerra foi especialmente desastroso para Tebas, pois o acordo geral de 387 AEC estipulou a autonomia completa de todas as cidades gregas e retirou os outros beotos de seu controle político. Seu poder foi reduzido ainda mais em 382 aC, quando uma força espartana ocupou a cidadela por meio de um traiçoeiro golpe de Estado. Três anos depois, a guarnição espartana foi expulsa e uma constituição democrática foi estabelecida no lugar da oligarquia tradicional. Nas guerras consequentes com Esparta, o exército tebano, treinado e liderado por Epaminondas e Pelópidas, mostrou-se formidável. Anos de lutas inconstantes, em que Tebas estabeleceu seu controle sobre toda a Beócia, culminaram em 371 aC com uma vitória notável sobre os espartanos em Leuctra. Os vencedores foram aclamados em toda a Grécia como campeões dos oprimidos. Eles carregaram suas armas para o Peloponeso e à frente de uma grande coalizão, paralisando permanentemente o poder de Esparta, em parte pela libertação de muitos escravos hilotas, a base da economia espartana. Expedições semelhantes foram enviadas à Tessália e à Macedônia para regular os assuntos dessas regiões.

No entanto, a predominância de Tebas durou pouco, pois os estados que ela protegia recusavam-se a sujeitar-se permanentemente ao seu controle. Sua rivalidade renovada com Atenas, que se juntou a Tebas em 395 AEC com medo de Esparta, mas desde 387 AEC se esforçou para manter o equilíbrio de poder contra seu aliado, impediu a formação de um império tebano. Com a morte de Epaminondas na Batalha de Mantinea (362 aC), a cidade voltou a afundar-se à posição de potência secundária. Em uma guerra com o estado vizinho de Fócida (356-346 AEC), ele não conseguiu nem mesmo manter sua predominância na Grécia central e, ao convidar Filipe II da Macedônia para esmagar os Fócios, estendeu o poder daquele monarca nas perigosas proximidades de suas fronteiras. Uma repulsa de sentimento foi completada em 338 aC pelo orador Demóstenes, que persuadiu Tebas a se juntar a Atenas em uma tentativa final de impedir o avanço de Filipe sobre a Ática. O contingente tebano perdeu a batalha decisiva de Queronéia e junto com ela todas as esperanças de reassumir o controle sobre a Grécia. Filipe contentou-se em privar Tebas de seu domínio sobre a Beócia, mas uma revolta malsucedida em 335 aC contra seu filho Alexandre, o Grande foi punida por Alexandre e seus aliados gregos pela destruição da cidade, exceto, de acordo com a tradição, a casa do poeta Píndaro e os templos.

Enquanto ele fazia campanha triunfante para o norte, os tebanos e atenienses se rebelaram mais uma vez. Alexandre reagiu imediatamente, mas, enquanto as outras cidades hesitaram mais uma vez, Tebas decidiu resistir com o maior vigor. Esta resistência foi inútil, entretanto, como a cidade foi arrasada em meio a um grande derramamento de sangue e seu território foi dividido entre as outras cidades da Beócia. Além disso, os próprios tebanos foram vendidos como escravos. & # 912 & # 93 Alexandre poupou apenas sacerdotes, líderes do partido pró-macedônio e descendentes de Píndaro, cuja casa foi a única que restou. O fim de Tebas intimidou Atenas à submissão. De acordo com Plutarco, uma embaixada ateniense especial, liderada por Fócio, um oponente da facção anti-macedônia, conseguiu persuadir Alexandre a desistir de sua exigência de exílio de líderes do partido anti-macedônio, mais particularmente Demóstenes. & # 913 & # 93

Períodos helenístico e romano

Tebas foi destruída durante o período helenístico por Alexandre o Grande. A cidade foi arrasada e seus habitantes vendidos como escravos ou massacrados.

Período bizantino

Durante o início do período bizantino, serviu como local de refúgio contra invasores estrangeiros. A partir do século 10, Tebas se tornou um centro do novo comércio de seda, suas oficinas de seda impulsionadas pela importação de sabonetes e tinturas de Atenas. O crescimento desse comércio em Tebas continuou a tal ponto que, em meados do século 12, a cidade se tornou a maior produtora de sedas de todo o Império Bizantino, superando até mesmo a capital bizantina, Constantinopla. As mulheres de Tebas eram famosas por suas habilidades na tecelagem. A seda tebana foi valorizada acima de todas as outras durante este período, tanto por sua qualidade quanto por sua excelente reputação.

Embora severamente saqueada pelos normandos em 1146, Tebas rapidamente recuperou sua prosperidade e continuou a crescer rapidamente até a dissolução do Império Bizantino pela Quarta Cruzada em 1204.

Período latino

Graças à sua riqueza, a cidade foi escolhida pela dinastia franca de la Roche como sua capital. Em 1311 foi usada como capital pelo estado de curta duração da Companhia Catalã.

Em 1379, a Companhia Navarrese tomou a cidade com a ajuda do arcebispo Simon Atumano.

A hegemonia latina em Tebas durou até 1458, quando os otomanos a conquistaram. Os otomanos renomearam Tebas como "İstefe" e administraram-na até 1829 (nominalmente até 1832), exceto para uma ocupação veneziana entre 1687-1699.

Nos Dias de Hoje

Hoje, Tebas é uma cidade movimentada com mercado, conhecida por seus muitos produtos e mercadorias. Até a década de 1980 teve uma florescente produção agrária com alguns complexos industriais. No entanto, durante o final dos anos 1980 e 1990, a maior parte da indústria mudou-se mais para o sul, mais perto de Atenas. O turismo na área baseia-se principalmente em Tebas e nas aldeias vizinhas, onde existem muitos locais de interesse relacionados com a antiguidade, como o campo de batalha onde ocorreu a Batalha de Plataea. A proximidade de outros destinos turísticos mais famosos, como Atenas e Chalkis, e os sítios arqueológicos subdesenvolvidos mantiveram o número de turistas baixo.


Nove coisas que você realmente deveria saber sobre a antiga cidade de Tebas

Once the most powerful city in Ancient Greece, Thebes has long been overshadowed by Athens and Sparta. Here Paul Cartledge tells us why we must not forget about this most fascinating of ancient cities.

Myth and legend surround the once powerful and influential ancient city of Thebes birthplace of ancient Greek hero Hercules. It is said that Thebes was founded when the ground was sown with dragon’s teeth, and the city was razed to the ground by Alexander the Great. And yet the rich history of Thebes has been largely forgotten in favour of its rivals Athens and Sparta. Here, Paul Cartledge, historian and author of Thebes, shares just a few fascinating facts about the ancient city. From the founding of Thebes and origins of the Oedipus myth, to the stories of Crates of Thebes and Pindar the poet, this is history that should be remembered.

I have long had the ambition to write a book about the ancient Greek city of Thebes, partly because for lengthy periods it was the capital of a federal regional system, partly because for a time (371-362 BC) it was the most powerful and influential city in all Greece, and partly because it produced some quite remarkable individuals who deserve to be better known. I gave a hint of the fascinating history of this ancient city in my book Ancient Greece: A Very Short Introduction. But when it came to writing up a fullscale account, what struck me was how often and to what extent ancient Thebes had not been given its due, or had even indeed been ‘forgotten’.

So, why and how has ancient Greek Thebes (ever) been 'forgotten'? In brief, for three main reasons or in three main senses. First, Thebes never produced a local historian to rival Thucydides of Athens, and Thebes suffered from being not only Athens’ near-neighbour but also, for long periods, its active enemy. Second, in 335 the city of Thebes was nearly obliterated, and, although it was resurrected twenty years later, it never regained its previous fame or quality. The reason given for this brutal treatment was an act of betrayal 145 years earlier – as Thebes sided with Persian invaders. Thebes paid a very heavy price for that not altogether incomprehensible earlier decision. Finally, the original verses in which the founding and other early myths of Thebes were framed did not survive as such, and it is only due to artistic and dramatic retellings that those myths have survived at all. Ancient Thebes deserves its place in the Hellenic sun, which is what I have sought to give it in Thebes: The Forgotten City of Ancient Greece, and here I share nine amazing facts about Thebes that should never be forgotten.

1. Ancient Thebes was located in Greece

Thebai (the ancient spelling of Thebes) is não in Egypt but somewhere in the middle of mainland Greece, about 90 km NW of Athens by road. There was indeed a Thebes in Egypt, which was actually the capital of New Kingdom (late second millennium BCE) Egypt. But unlike Greek Thebes, that city has rarely if ever been totally forgotten.

2. Thebes was the origin of many great Greek myths.

Greek myths have a timeless, ubiquitous, resonant charm – capable of being told and re-told, and appealing to people of all ages. The Greek word muthos means simply a(ny) traditional tale. Some Greek myths – like the Homeric ones – are epic (from ancient Greek epos, which just means 'word') others were more ordinary. Thebes was one of the most fertile generators of epic myths that have stood the test of time.

3. Thebes was founded by Kadmos, who sowed the ground with dragon’s teeth.

Thebes was founded not by a Greek person, but by Kadmos, a Phoenician. Kadmos came from the Near East, specifically from the city of Tyre, located in what is Lebanon today. As the story goes, Kadmos made the trip across the eastern Mediterranean to mainland Greece, not to found a city but to rescue his sister, Europa, who'd been snatched (and in some versions, raped) by a Greek. But not by any old Greek, in fact by no lesser a figure than the king and father of all the Greek immortal gods, great Zeus himself. Kadmos, though, didn't content himself with finding and saving his sister: he stayed put in Greece, settled down – and founded Thebes. Not in any ordinary way, mind. The city’s first inhabitants sprang from the ground into which they had been 'sown' in the form of dragon's teeth. Soon the city was surrounded by massive stone walls and equipped with a – suitably magical – number of gates: seven.

4. Oedipus was born in Thebes.

This new city of Thebes was the mythical city in which a certain Oedipus was later born. His parents had been foretold, by the great oracle of the shining archer-god Apollo, that their as yet unnamed son was destined, doomed, to murder his father before marrying (and having children with) his very own mother. Those basic rudiments of the Oedipus myth are probably quite widely known, and they are horrifying enough. But the many bells and whistles added to the myth heaped horror upon horror. With his mother-wife he sired four children who were also his half-brothers and sisters. When he discovered the fact that he was not only a patricide but also monstrously incestuous, he blinded himself and when his mother-wife learned the truth, she committed suicide. Oedipus was then exiled, but his two sons/half-brothers fell out with each other and fell into civil war in which they killed each other. Of the two daughters/half-sisters, the more famous is Antigone – condemned to death for impious treachery by her dictatorial maternal uncle, she hastened it by committing suicide by hanging.

5. Oedipus and many other Theban myths inspired some of the greatest playwrights of ancient Greece.

The Athenian Sophocles' tragic play Antigone (c. 440 BCE) is one of the most performed plays in the entire Western canon. Ainda Antigone is just one of the great Sophocles's extant 'Theban plays': he also wrote two Oedipus plays, one set in the unfortunate's native city (Édipo Tirano, ou Oedipus the King), the other in the playwright's own home village (Oedipus at Colonus) And what of the other two members of Athens' 5th-century BC holy trinity of astonishing tragic dramatists, Aeschylus (the older) and Euripides (the younger)? Aeschylus's Seven Against Thebes (probably 467 BC) survives, as does Euripides's Bacchae (405 BC, named for the 'mad' female devotees of the ecstatic god of theatre himself, Dionysus, whose mother was Theban). So – what was it about those (pretty horrendous) Theban myths that so attracted some of the greatest playwrights of ancient Greece – and indeed of the world – and their audiences? I have a go at trying to answer that tough question in the book.

6. Pindar, one of the great Ancient Greek poets, came from Thebes.

The Classical Athenians thought they were a cut above other Greeks, culturally speaking. They were particularly snotty and snooty towards their Theban near-neighbours, whom they derided and derogated as mere 'Boeotian swine', more interested in the belly than in the mind or the soul. Not so! One of my main reasons for trying to make us remember the Thebans was that in fact some of them made huge contributions to the high-cultural life of ancient Greece.

Take Pindar, for prime example. Pindar was a lyric poet who was born in the late 6th century BC and lived until the mid-5th. His speciality was epinician verses – verses commissioned by victors in the four great panhellenic games, which were famous athletics festivals. The greatest of all was the ancient Olympics, dedicated to mighty Zeus of Mount Olympus. The first verse of Pindar’s first Olympian Ode famously begins: 'Best is water . . . ' But, being Greek, he then at once qualifies that with a 'but . . . '

Such was his fame as an emblem of Greekness that, when King Alexander had Thebes almost totally razed to the ground in 335 BC, as punishment for its betrayal of the Greek cause in the Persian Wars of 480-479 BC, the house Pindar had lived in over a century earlier was the sole secular structure he allowed to stay standing. That near-annihilation caused Thebes to be 'forgotten' in the most literal sense for 20 years – it simply ceased to exist.

7. One of ancient Greece’s most revered musicians was born in Thebes

Pronomus was a skilled musician who lived around 400 BC. Pronomus came from a family of musicians, but he was the most famous, and, what’s more, he achieved his fame on the toughest of stages – the theatre of Dionysus at Athens! Tragedies and satyr-dramas were set to music and accompanied on an oboe-like reeded instrument called the aulos. Pronomus was a champion auletes indeed, his fellow-countrymen, when their city was re-founded in about 315 BC, hailed him as the supreme champion on the aulos in all Hellas (Greece).

Around 400 BC a potter and painter working in the Potters’ Quarter of Athens created a magnificent volute-amphora celebrating Pronomus. He is depicted surrounded by the chorus of a winning satyr-drama and with none other than Dionysus himself in attendance. Like many of the finest Athenian vases, it was exported to Apulia (Puglia) in south Italy, where it was interred as a grave-good and excavated over 22 centuries later in 1835.

8. Thebes was the birthplace of some of ancient Greece’s most renowned philosophers.

Two of Socrates’ most prominent pupils, Cebes and Simmias, published philosophers in their own right, though their writings have not survived, hailed from Thebes. Even more remarkably unconventional than they, perhaps, was another Theban immigrant philosopher, Crates (born about 365 BC), who abandoned a life of comfort in Thebes for a life on the streets in Athens – and thereby helped to give a boost to the new-fangled philosophic lifestyle known as Cynicism. But he also taught another immigrant, Zeno (from Cyprus), the recognised founder of another new and far more influential philosophy, Stoicism (so named because Zeno taught within the Painted Stoa or Colonnade in the agora of Athens). Where would the Romans (among others) have been without Stoicism?

9. The founding father of Messene and Megalopolis came from Thebes.

Epameinondas was born some time in the latter part of the 5th century BC and died, in battle, in 362. He was in the view of a reliable commentator (Sir Walter Raleigh) the greatest ancient Greek of them all – an opinion I’m inclined to share. We unfortunately know far less about him than we would like to, but what we do know is this. Epameinondas apparently never married he seems to have been a preferred homosexual, in a city where that sexual preference was actively supported rather than excoriated. Famously, the Theban so-called ‘Sacred Band’, an elite infantry force first prominent in the 370s, consisted of 150 adult male homosexual couples. He was also the principal founding father of the cities of Messene and Megalopolis. Both were Peloponnesian, both anti-Spartan, the latter the capital of a new Arcadian federal state, the former an enduring symbol of liberation. For hundreds of years, most Messenians had been Helots of Sparta, enduring a quasi-servile status that denied them the Hellenic birthright of political as well as personal freedom. By freeing the Messenians from the Spartan yoke, Epameinondas deserves to be ranked alongside the other great ‘liberators’ of history – Bolivar, Sherman, Garibaldi . . . How it would have grieved him, had he lived a further 27 years, to witness the near-annihilation of his beloved Thebes.

Thebes

By Paul Cartledge

Acclaimed historian Paul Cartledge brings ancient Thebes vividly to life in this fascinating account of what was once the most powerful city in Ancient Greece. With a history as rich as its mythic origins, Paul argues that Thebes is central to our understanding of the ancient Greeks’ achievements – and thus to our own culture and civilization.


Conteúdo

Anthistenes c. 445-365 BC), who is considered the founder of the 'school' (although it was not a real school), was a pupil of the sophist Gorgias and of Socrates. He explored many philosophical issues and was specialized in logic and eloquence. He modelled himself after his mentor Socrates and made ethics central to his philosophy. In his view, happiness is achieved by virtue, a concept that could be understood by logical analysis. Because of this philosophical belief he was a fierce opponent of hedonism.


Bible Encyclopedias

Thebes

    American Tract Society
    Bridgeway Bible Dictionary
    Fausset Bible Dictionary
    Holman Bible Dictionary
    Hastings' Dictionary of the Bible
    Morrish Bible Dictionary
    Smith Bible Dictionary
    1911 Encyclopedia Britannica
  • (only first 3 shown)
    International Standard Bible Encyclopedia
    Kitto Biblical Cyclopedia
    McClintock and Strong's Bible Encyclopedia
  • (only first 3 shown)
    The Nuttall Encyclopedia
    The Catholic Encyclopedia
    The Jewish Encyclopedia

(THEBHE, or DIOSPOLIS MAGNA) was the Greek name of a city of Egypt, and its capital during the empire, called in the Bible No-Amon ( נאֹ אָמוֹן Sept. &mu&epsilon&rhoὶ&sigmaf Ἀ&mu&muώ&nu Nahum 3:8 ) or No ( נאֹ Sept. &Delta&iotaό&sigma &pi&omicron&lambda&iota&sigmaf Jeremiah 46:25 Ezekiel 30:14-16 ), famous in all ancient history.

I. Name. &mdash The ancient Egyptian names of Thebes are, as usual, two. The civil name, perhaps the more ancient of the two, is Ap-t, Ap-tu (Brugsch, Geographische Inschriften, 1. 177, pl. 36:No. 781-784). Hence the Coptic tape, which shows that the fem. article was in this case transferred in pronunciation, and explains the origin of the classical forms, &thetaή&beta&eta , &thetaῆ&beta&alpha&iota , Thebe, Thebae (see Wilkinson, Modern Egypt and Thebes, 2, 136, 137). The sacred name has two forms, Pt-A men or perhaps Par-Amen (Brugsch, Geographische Inschriften, 1, 177, No. 780), the "house of Amen," or Jupiter-Ammon, preserved in the Coptic pianoun and Nru-Amen, the "city of Amen," the sound of the first part of which has been discovered by M. Chabas, who reads No-Amun ( Recherches sur le Nors Egypt. de Thebes, p. 5). The latter form of the sacred name is transcribed in the Hebrew No- Amon, and it is easy to understand the use of its first part Nu, "the city," instead of the whole, at a time when Thebes was still the most important city of Egypt. This sacred name of Thebes, "the abode of Amon," the Greeks reproduced in their Diospolis ( &Delta&iotaὸ&sigmaf &piό&lambda&iota&sigmaf ), especially with the addition the Great ( ἡ &mu&epsilon&gammaά&lambda&eta ), denoting that this was the chief seat of Jupiter-Ammon, and distinguishing it from Diospolis the Less ( ἡ &mu&iota&kappa&rhoά ) . Of the twenty names, or districts, into which Upper Egypt was divided, the fourth in order, &lsquo proceeding northward from Nubia, was designated in the hieroglyphics as Za'm-the Phathyrite of the Greeks &mdash and Thebes appears as the Za'm-city," the principal city or metropolis of the Za'm name. In later times the name Za'm was applied in common speech to a particular locality on the western side of Thebes.

II. Position. &mdash The situation of Thebes with reference to the rest of Egypt well suited it to be the capital of the country. Though farther from the Mediterranean and Syria than Memphis, it was more secure from invasion and if it was far from the northern trade, it commanded the chief line of commerce from the Red Sea. The actual site is, perhaps, the best of any ancient town of Upper Egypt. Here the valley, usually straitened by the mountains on one side, if not on both, opens out into a plain, which is comparatively spacious. On the west bank the mountains leave a broad band of cultivable land on the east they recede in a semicircle. On the former side they rise to a fine peak about 1200 feet high, unlike the level cliff-like form of the opposite range, a form seldom varied on either bank throughout the whole valley. The plain between is about two miles long, and has an extreme breadth of about four miles, no large space for a great capital except in Egypt. Through the center of this plain flows the river Nile, usually at this point about half a mile in width, but at the inundation overflowing the plain, especially upon the western bank, for a breadth of two or more miles.

The monuments do not arrest the attention of the traveler as he sails up the river as do the pyramids of Memphis. On the east the massive fort-like winged portal of El-Karnak and the colonnade of El-Uksur (Luxor), and on the west the hills honeycombed with sepulchral grottos, are the most remarkable objects to be seen, but, being far apart, they are singly seen from the river. If viewed from the western mountain, the many monuments of Thebes give an idea of the grandeur of this ancient city, the greatest in the world for magnificence.

1. Classical. &mdash The origin of the city is lost in antiquity. Niebuhr is of opinion that Thebes was much older than Memphis, and that "after the center of Egyptian life was transferred to Lower Egypt, Memphis acquired its greatness through the ruin of Thebes" ( Lectures on Ancient History, lect. 7). Other authorities assign priority to Memphis. But both cities date from our earliest authentic knowledge of Egyptian history. The first allusion to Thebes in classical literature is the familiar passage of the Iliad (9, 381-385): "Egyptian Thebes, where are vast treasures laid up in the houses where are a hundred gates, and from each two hundred men go forth with horses and chariots." Homer-speaking with a poet's license, and not with the accuracy of a statistician - no doubt incorporated into his verse the glowing accounts of the Egyptian capital current in his time. Wilkinson thinks it conclusive against a literal understanding of Homer that no traces of an ancient city-wall can be found at Thebes, and accepts as probable the suggestion of Diodorus Siculus that the "gates" of Homer may have been the propylsea of the temples: "Non centum portas habuisse urbem, sed multa et ingentia templorum vestibula" (1, 45, 7). In the time of Diodorus, the city-wall, if any there was, had already disappeared, and the question of its existence -in Homer's time was in dispute. But, on the other hand, to regard the "gates" of Homer as temple-porches is to make these the barracks of the army, since from these gates the horsemen and chariots issue forth to war. The almost universal custom of walling the cities of antiquity, and the poet's reference to the gates as pouring forth troops, point strongly to the supposition that the vast area of Thebes was surrounded with a wall having many gates.


How I learned to stop worrying and rediscover the ancient philosophy of Stoicism

By Gregory Lopez - Massimo Pigliucci
Published May 19, 2019 1:00PM (EDT)

Seneca the Younger (Wikimedia)

Ações

Excerpted from "A Handbook for New Stoics: How to Thrive in a World Out of Your Control" © Massimo Pigliucci and Gregory Lopez, 2019. Reprinted by permission of the publisher, The Experiment. Available wherever books are sold.

Your twenty-five-year college reunion was supposed to be fun. Instead, it turned into an exercise in inadequacy. Your classmates Aziz and Saliah are still together, ever since their first date during sophomore year your marriage lasted less than five years, leading to financial trouble and an insecurity about romantic relationships that persists to this day. Steve, your former roommate, has maintained his athletic physique while your potbelly has only grown, a charming accompaniment to your thinning hair. And your roommate’s business major propelled him to the C-suite, while you've stagnated in middle management of a company whose products you don’t even believe in. Everywhere you look, you see success, but when you face yourself in the bathroom mirror after the cocktail hour, you can’t help but feel like a failure. No wonder I’m unhappy, you think. It’s because my life is bad. Everything is awful.

The Best Bet for Happiness

There are many things that we want and events we want to happen. We want to lose weight, get a raise, be liked by the people around us. Yet for many of us, these desires never materialize, and we’re left feeling inadequate, frustrated, and stuck. And it can get worse—for all of us. Things we specifically não want actually Faz happen, ranging from trivialities (getting stuck in traffic) to more serious events (illness and aging). Getting what we don’t want can be just as painful as not getting what we do want, and often more so. However painful this is, we keep on placing the same bad bets, staking our happiness and well-being on things outside our control through a cosmic roll of the dice.

What if we were able to train ourselves to desire only things that are firmly within our control? Then, in a very real sense, we’d always get what we want, and never get what we don’t want. Our happiness would never spill, since the cup of our desires is reliable and holds firm.

The fundamental question, then, is: What is in our complete control? What’s the sure bet?

Betting on Character: Why Stoicism?

The unreliability of obtaining certain goals—such as wealth, health, and other people’s praise—is one of many common problems. Often, even when we’re lucky and achieve these ends, we’re still left wanting. Had our fictional protagonist gone to his reunion a successful executive with a family and a still-boyish figure, he would likely still have found room for complaint.


Many of us can see this in our own life. We eat great food without even noticing the taste. When we do savor it, the pleasure quickly fades and is forgotten. We have to shift positions to remain comfortable on a nice, new sofa, which will become stained and worn with time. Status is nice when we get it, but we’re often left wanting more. We get a new car that we love at first, but soon take for granted. We may succeed in starting a business, but protecting our assets and growing the company cause us to lose sleep. We can be head over heels for our romantic partner today, but may grow irritated by their habits with time. Many of the things we pursue don’t satisfy — and can’t provide lasting happiness.

Even if we achieve the objects of our transient desires, it doesn’t guarantee we will use them well. What determines their good use is the character of who’s using them. People with poor character put external advantages—money, fame, the U.S. presidency—to bad use. Those with good character will use what they have, no matter how limited, for the benefit of themselves and others. If they endure hardship, or if the cosmic dice roll snake eyes for them, a good character will help them persevere.

Here is the great insight of the ancient philosophy of Stoicism: Shaping your character is ultimately the only thing under your control. So in order to exploit your good luck and cope with the bad luck, it is necessary to be a good person. Through a combination of rational introspection and repeated practice, you can mold your character over the long term.

Betting on your own improvement is a guaranteed win with the biggest payoff.

Meet the Stoics

Stoicism is a Greco-Roman philosophy that began around 300 BCE with Zeno of Citium (modern-day Cyprus). Zeno was a merchant who lost all of his goods in a shipwreck and arrived in Athens with a few drachmas in his pockets. He heard the keeper of a bookshop reading some philosophy and became intrigued by the subject, so he asked the shopkeeper where he could find a philosopher. He was told to follow a man who just happened to pass by, Crates of Thebes. Zeno listened and became Crates’s student. Eventually, Zeno founded his own school, which came to be known as the Stoa, because its members discussed philosophy under a public colonnade called the Stoa Poikile, or painted porch.

During the last century BCE, Athens declined as a political power and cultural capital of the ancient world, and Rome took up both mantles. Shortly after, many of the prominent Stoic philosophers became active in the capital of the Roman Empire. The four major ones, whose writings survived to this day, are Seneca, a Roman senator and advisor to the emperor Nero Musonius Rufus, a renowned teacher Epictetus, a slave-turned-teacher who was Musonius’s student and Marcus Aurelius, one of the few philosopher-kings in history.

Stoicism dwindled as a formal school of philosophy by the third century CE, but Stoic ideas continued to influence a number of important thinkers throughout the history of the Western world, from Paul of Tarsus to Augustine of Hippo, from Thomas Aquinas to Descartes, from Montaigne to Spinoza. In the twentieth century, Stoicism inspired a family of schools of effective psychotherapy called cognitive behavioral therapy (CBT), starting with Albert Ellis’s rational emotive behavior therapy in the 1950s. The ideas of Zeno, Seneca, Epictetus, and others have also inspired a vibrant movement of new Stoicism in the modern day, attracting people from all over the world, who want to find a better way to live their lives, and to become full members of the human community.

The Very Basics

Stoicism’s basic tenets can be distilled into three major topics: live according to nature, three-disciplined practice, and the dichotomy of control.

Live according to nature

“What should we do then? Make the best use of what is in our power, and treat the rest in accordance with its nature.”

—Epictetus, Discourses I, 1.17

The Stoics thought that the best way to live our life, to make it count and derive meaning from it, is to live according to nature, particularly human nature. How do we determine what this means, in practice? By studying three interrelated topics: “physics,” “logic,” and “ethics.” Each of these three terms had a much broader meaning in ancient times than it does today (hence the scare quotes).

By physics, the Stoics were referring to the study of all the natural sciences, as well as metaphysics—the understanding of how the world hangs together. Logic included what it does today, that is, the formal study of reasoning, as well as psychology and even rhetoric more broadly—everything you need to think and communicate well. Ethics was not limited to understanding right and wrong, as it largely is today, but was more broadly construed as the study of how to live with meaning.

To decide how best to live (ethics), one has to understand how the world works (physics) and reason appropriately about it (logic). Which brings us to the idea of living according to nature. The most important aspects of human nature, the Stoics thought, are twofold: that we are social animals (and are then deeply interdependent with other people) and that we are capable of reasoning-based problem solving. So to live according to nature means using reason to improve social living. Or as Seneca put it, “Bring the mind to bear upon your problems.”1 This aspect of Stoicism sets it somewhat apart from other forms of self-help, which focus more on making you feel better. Stoicism tackles this and goes beyond it by helping the practitioner, and the world around them, ser better.

The three disciplines

How, then, do we live according to nature? The Stoics, and Epictetus in particular, translate this into living by practicing three disciplines: desire, action, and assent.

The Discipline of Desire teaches us what is best to want (or to avoid): What should our goals be? Where do we channel our energy, time, and resources? The Discipline of Action shows us how to act in the social sphere: How should we behave toward others? And the Discipline of Assent helps us arrive at correct judgments about obstacles that life throws at us: Should we be angry at this person? Should we indulge in that pleasure?

Stoicism is roughly one-part theory and nine parts practice. The Stoics were very clear that understanding the philosophy (not that difficult) without putting it to use is a waste of time and energy. Epictetus said, “If you didn’t learn these things in order to demonstrate them in practice, what did you learn them for?”2

The dichotomy of control

The dichotomy of control is a central concept in Stoicism. O que é? Put simply, it’s the idea that certain things are under your control, while others are not. This may seem obvious—and it is—but from this observation stems the foundation of our practice: that we should focus our energy and resources on affecting what we posso control, and turn away as much as possible from what we não pode. This, as you may suspect, is much more easily said than done. There’s a crucial difference between understanding something, which we can do by reading and reflecting on it, and internalizing that same thing, which can only be done with repeated practice.

Excerpted from "A Handbook for New Stoics: How to Thrive in a World Out of Your Control" © Massimo Pigliucci and Gregory Lopez, 2019. Reprinted by permission of the publisher, The Experiment. Available wherever books are sold.


Are You Too Cynical?

Cynics often come across as contemptuous, irritating, and dispiriting. But they are the first to suffer from their cynicism. They can miss out on the things, such as friendship or love, that make a life worth living. They tend to hold back from the public sphere, leading to a reduced social and economic contribution and relative poverty and isolation—which, along with their pessimism, can predispose them to depression and other ills. Their cynicism seems self-fulfilling: by always assuming the worst about everyone, they tend to bring it out, and not least, perhaps, in themselves.

Diogenes the Cynic

But cynicism also has brighter sides. To understand these, it helps to take a look at the long and distinguished history of cynicism. The first Cynic appears to have been the Athenian philosopher Antisthenes (445-365 BCE), who had been an ardent disciple of Socrates. Then came Diogenes, the paradigm of the Cynic, who took the simple life of Socrates to such an extreme that Plato called him “a Socrates gone mad.”

The people of Athens abused Diogenes, calling him a dog and spitting in his face. But in this he took pride rather than offense. He held that human beings had much to learn from the simplicity and artlessness of dogs, which, unlike human beings, had not "complicated every simple gift of the gods." Os termos cynic e cynical derive from the Greek kynikos, which is the adjective of kyon, or ‘dog’.

Diogenes placed reason and nature firmly above custom and convention, which he held to be incompatible with happiness. It is natural for human beings to act in accord with reason, and reason dictates that human beings should live in accord with nature. Rather than giving up their time and efforts in the pursuit of wealth, renown, and other worthless things, people should have the courage to live like animals or gods, revelling in life’s pleasures without bond or fear.

The stories surrounding Diogenes, though embellished, or because embellished, help to convey his spirit. Diogenes wore a simple cloak which he doubled up in winter, begged for food, and sheltered in a tub. He made it his mission to challenge custom and convention, which he called the "false coins of morality." Upon being challenged for masturbating in the marketplace, he mused, “If only it were so easy to soothe hunger by rubbing an empty belly.” He strolled about in broad daylight brandishing a lamp. When people gathered around him, as they inevitably did, he would say, “I am just looking for a human being.” His fame spread far beyond Athens. One day, Alexander the Great came to meet him. When Alexander asked whether he could do anything for him, he replied, “Yes, stand out of my sunlight.”

History of Cynicism and Related Schools

Diogenes was followed by Crates of Thebes, who renounced a large fortune to live the Cynical life of poverty. Crates married Hipparchia of Maroneia, who, uniquely, adopted male clothes and lived on equal terms with her husband. By the first century, Cynics could be found throughout the cities of the Roman Empire. Cynicism vied with Stoicism, a broader philosophical system that emphasized self-control, fortitude, and clear thinking, and that, in the second century, could count the emperor Marcus Aurelius among its adherents. Zeno of Citium (334-262 BCE), the founder of Stoicism, had been a pupil of Crates, and Cynicism came to be seen as an idealized form of Stoicism.

Other philosophical schools that took off around the time of Alexander include Skepticism and Epicureanism. Like the fifth century BCE sophists whom he opposed, Socrates had skeptical tendencies, claiming that he knew little or nothing, and cultivating a state of non-knowledge, or aporia. Pyrrho of Elis travelled with Alexander into India, where he encountered the gymnosophists, or "naked wise men." Pyrrho denied that knowledge is possible and urged suspension of judgement, with the aim of exchanging the twin evils of anxiety and dogmatism for mental tranquillity, or ataraxia. The most important source on Pyrrhonism is Sextus Empiricus, who wrote in the late second century or thereabouts. In the 16th century, the translation of the complete works of Sextus Empiricus into Latin led to a resurgence of skepticism, and the work of René Descartes—"I think therefore I am," and so on—can be read as a response to a skeptical crisis. But David Hume, who lived some hundred years later, remained unmoved by Descartes, writing that “philosophy would render us entirely Pyrrhonian, were not Nature too strong for it.”

Like Antisthenes and Diogenes, Epicurus of Samos dedicated himself to attaining happiness through the exercise of reason: reason teaches that pleasure is good and pain bad, and that pleasure and pain are the ultimate measures of good and bad. This has often been misconstrued as a call for rampant hedonism, but actually involves a kind of hedonic calculus to determine which things, over time, are likely to result in the most pleasure or least pain.

Epicurus explicitly warned against overindulgence, because overindulgence so often leads to pain and, rather than pleasure per se, emphasized the avoidance of pain, the elimination of desire, and mental tranquillity (ataraxia) “If thou wilt make a man happy” said Epicurus “add not unto his riches but take away from his desires.”

I think that their shared emphasis on ataraxia makes the four Hellenistic schools of Cynicism, Stoicism, Skepticism, and Epicureanism more related than different.

Cynicism endured into the fifth century. No City of God (426 CE), St Augustine says that “even today we still see Cynic philosophers." Although Augustine scorned Cynic shamelessness, Cynicism and especially Cynic poverty exerted an important influence on early Christian asceticism, and thereby on later monasticism. In the early first century, when it was more popular, it may even have influenced the teachings of Jesus.

Cynicism Today

"Cynicism" acquired its modern meaning in the course of the 18th and early 19th centuries, stripping Ancient Cynicism of most of its tenets and retaining only the Cynic propensity to puncture people’s pretensions.

Today, cynicism refers to doubt or disbelief in the professed motives, sincerity, and goodness of others, and, by extension, in social and ethical norms and values. This attitude is often accompanied by mistrust, scorn, and pessimism about others and humanity as a whole.

Cynicism is often confused with irony, which is saying the opposite of what is meant, often for levity, emphasis, or concision and with sarcasm, which is saying the opposite of what is meant to mock or convey anger or contempt. Sarcasm can involve cynicism if it punctures the pretensions of its target, especially when the target has not been given the benefit of doubt. Adding to the confusion, irony can also refer to an outcome that is clearly and emphatically contrary to the one that would normally have been expected.

Antonyms, or opposites, of cynicism include trust, faith, credulity, and naivete, which refers to lack of experience or understanding, often accompanied by starry-eyed optimism or idealism. In Voltaire’s Candide, the naïve Candide befriends a cynical scholar named Martin:

“You’re a bitter man,” said Candide.

“That’s because I’ve lived,” said Martin.

The Psychology of Cynicism

The line between cynicism and accurate observation can be very fine, and it is easy and often expedient to dismiss objectivity as cynicism. Few grownups in our society are entirely devoid of cynicism. Cynicism exists on a spectrum, and it might be argued that most cynics, cynical though they may be, are not nearly cynical enough. As Terry Pratchett wrote of the fictional Vimes:

If there was anything that depressed him more than his own cynicism, it was that quite often it still wasn’t as cynical as real life.

Cynics often take pride and pleasure in their cynicism, including perhaps in the uneasy mix of discomfort and laughter that it can provoke in others. They may seek out the company of other cynics to "let rip" and test the limits of their cynicism. Popular satirical publications and programs such as the Onion e Daily Show have a strong cynical streak. Beyond the humor, cynicism, like broader satire, holds up a mirror to society, just as Diogenes held up a lamp to the Athenians, inviting people to question their beliefs, values, and priorities, and pointing them towards a more authentic and fulfilling way of living.

This all fits with the theory that cynics are nothing but disappointed idealists. On this reading, cynics are people who began life with unrealistically high standards and expectations. Rather than adjusting or compromising, or quietly withdrawing like the hermit, they went to war with the world, deploying their cynicism as both weapon and shield. Sometimes their cynicism is partial rather than global, circumscribed to those areas, such as love or politics, which have led to the greatest disillusionment.

Cynicism may be understood as a defensive posture: by always assuming the worst of everyone and everything, we cannot be hurt or disappointed—while also making ourselves feel smug and superior. Under her apparently thick skin, the cynic may be much more delicate and sensitive than is commonly imagined.

At the same time, cynicism can be a kind of pragmatism, ensuring that all angles have been covered and all eventualities foreseen. The nature of the cynicism reveals itself in its temperature or flavor: scornful and gratuitous cynicism is more likely to be an ego defense, whereas calm and happy cynicism, however actually cynical, is more likely to be a form of efficiency—not to mention comedy.

Cynicism can also be understood in terms of projection. As I explain in my book Hide and Seek: The Psychology of Self-Deception, the ego defence of projection involves the attribution of one’s unacceptable thoughts or feelings to others—and is the basis of playground retorts such as “mirror, mirror” and “what you say is what you are.” By projecting uncomfortable thoughts and feelings onto others, a person is able not only to distance himself from those thoughts and feelings, but also, in many cases, to play them out vicariously and even to use them in the service of his ego. But there is a caveat. While projection is most certainly an ego defense, to dig deep into our shared humanity to read the minds of others is, of course, a kind of wisdom—so long as we are not also deceiving ourselves in the process.

Probably yes, if your cynicism is primarily a psychological defense, and hindering more than helping you.

Probably no, if your cynicism is measured and adaptive, and more of a thought through philosophical attitude that aims at joy, simplicity, and peace of mind.


The Sacred Band of Thebes

It goes without saying that the ancient world and the post-Christian world had wildly differing views on homosexuality. In ancient Greece sexual relationships between men were regarded as natural, even to be encouraged, in certain situations. Young boys and adolescents would exchange sexual favours for the education provided by their older tutors, and soldiers away on campaign would form close, sexual relationships with one another. Far from exclusive to classical Athens, this was a feature across many city-states: from the Spartans and the Thebans to the Macedonians of Alexander the Great.

Thebes provides perhaps the most famous example of institutionalised homosexuality in the army with its Sacred Band. Composed of 150 couples, an older erastês (lover) and a younger erômenos (beloved), this fearsome regiment fought in several pivotal fourth century BC battles, including the Battle of Tegyra and the Battle of Leuctra. At Leuctra, they were instrumental in achieving victory for the Theban general Epaminondas (who also fought, and was eventually buried, beside his male lovers), holding the Spartan infantry in place while the Theban infantry flanked and smashed their right wing.

The Sacred Band of Thebes. Imagens do google.

The Sacred Band were eventually annihilated by Philip II of Macedon and his teenage son, Alexander the Great, at the Battle of Chaeronea in 338 BC. But their idea lived on not least in Plato&rsquos Symposium. The short text is essentially about a group of the most prominent Athenians of the day (Socrates, Aristophanes, Alcibiades) getting together at a drinking party and deciding that, because they went so heavy the night before, they should lay off the drinking and discuss some philosophy.

The topic of their conversation of the nature of love, and it has given us many terms we still use widely today. Finding your &ldquoother half&rdquo, for example, comes from Aristophanes&rsquo comic suggestion that we used to be formed of two heads, four arms, four legs etc. and roll around everywhere. Then we got too arrogant and tried to scale Olympus, so to literally cut us down to size Zeus cleaved us in half. Thus we spend our lives searching for our natural companion &ldquoother half&rdquo.

A ideia da Banda Sagrada aparece em um discurso proferido por Fedro, que afirma que um exército feito de amantes e seus favoritos seria a unidade de combate mais eficaz de todas. Não sabemos se a banda sagrada foi formada antes ou depois de Platão. Simpósio. Mas o que importa é que Platão e rsquos Simpósio mostra o quão difundida e aceita a ideia de homossexualidade institucionalizada militarmente era na Grécia antiga.


Catatan [sunting | sunting sumber]

  • Dorandi, Tiziano (1999). "Capítulo 2: Cronologia". Dalam Algra, Keimpe et al. The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. & # 16052. ISBN & # 1609780521250283. & # 160
  • & # 160 Laërtius, Diogenes (1925). "Os Sete Sábios: Prólogo". Vidas dos Filósofos Eminentes. 1:1. Diterjemahkan oleh Hicks, Robert Drew (edisi ke-Two volume). Loeb Classical Library. § & # 1601–21. & # 160
  • & # 160 Laërtius, Diógenes (1925b). "The Cynics: Monimus". Vidas dos Filósofos Eminentes. 2:6. Diterjemahkan oleh Hicks, Robert Drew (edisi ke-Two volume). Loeb Classical Library. § & # 16081–83. & # 160 (1925c). "The Cynics: Crates". Vidas dos Filósofos Eminentes. Traduzido por Hicks, Robert Drew (edição em dois volumes). Loeb Classical Library. §85-93
  • & # 160 Laërtius, Diogenes (1925d). "The Cynics: Menedemus". Vidas dos Filósofos Eminentes. 2:6. Diterjemahkan oleh Hicks, Robert Drew (edisi ke-Two volume). Loeb Classical Library. § & # 160102–105. & # 160
  • & # 160 Laërtius, Diogenes (1925e). "Os estóicos: Zeno". Vidas dos Filósofos Eminentes. 2:7. Diterjemahkan oleh Hicks, Robert Drew (edisi ke-Two volume). Loeb Classical Library. § & # 1601–160. & # 160


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